회칙 ｢신앙의 빛｣(Lumen Fidei)의 개요

다음은 프란치스코 교황님의 첫 회칙 ｢신앙의 빛｣(Lumen Fidei)의 개요이다. 프란치스코 교황께서는 2013년 6월 29일에 서명하시고 오늘 2013년 7월 5일자로 이를 발표하셨다.

｢신앙의 빛｣(Lumen Fidei)은 프란치스코 교황께서 서명하신 첫 회칙으로, 서론과 4장의 본문과 결론으로 구성되어 있다. 프란치스코 교황께서는 이 회칙이 베네딕토 16세 교황님의 사랑과 희망에 관한 두 회칙에 이어지는 것으로, 이 신앙에 관한 회칙의 초안을 “거의 완성시키신” 전임 교황님의 “훌륭한 작품”을 고맙게 이어 받아 조금 더 다듬고 덧붙인 것이라고 밝히셨다.

｢신앙의 빛｣의 서론(1-7항)은 이 회칙의 기초가 된 목표를 밝히고 있다.

첫째로, 이 회칙은 신앙이 지닌 고유한 빛의 성격을 강조하고 있다. 신앙은 모든 인간 실존을 밝혀주고 인간이 선을 악에서 구별해내도록 도와줄 수 있다. 특히 신앙이 진리 추구와 반대되는 환상으로 보이고 인간의 자유를 가로막는 것으로 여겨지는 이 시대에 더욱 그러하다.

둘째로, ‘신앙에 관한 공의회’였던 제2차 바티칸 공의회의 개막 50주년을 맞는 이 신앙의 해에, ｢신앙의 빛｣은 신앙이 펼쳐 보이는 폭넓은 지평에 대한 인식을 새롭게 하여 한 마음으로 온전하게 신앙 고백을 할 수 있게 하려는 것이다. 실제로, 신앙은 당연하게 주어지는 조건이 아니라 하느님께 받는 선물로 기르고 북돋워주어야 하는 것이다. “믿는 이는 본다.” 신앙의 빛은 하느님에게서 비롯되고 인간실존의 모든 측면을 비출 수 있기 때문이다. 신앙의 빛은 과거에서, 곧 예수님의 생애에 대한 기억에서 오지만, 드넓은 지평을 열어주기에 미래에서 오는 것이기도 하다.

제1장(8-22항) : “우리는 사랑을 믿게 되었습니다”(1요한 4,16)

이 장에서는 아브라함을 언급하면서, 신앙이란 하느님 말씀을 ‘귀담아 듣는 것’이고, 고립된 자아로부터 벗어나 새로운 삶을 향해 자신을 열어젖히라는 ‘부르심’을 받아들이는 것이며, 거기에는 미래에 대한 ‘약속’이 담겨있다고 설명한다. 이러한 신앙은 희망과 매우 밀접히 이어져 있어, 시간 속에서 우리의 여정을 계속할 수 있게 해준다. 신앙은 또한 ‘부성애’를 함축하고 있다. 우리를 부르시는 하느님께서는 낯선 분이 아니라 바로 만물의 근원이시며 모든 것을 지탱해 주시는 선의 근원이신 하느님 아버지이시기 때문이다. 이스라엘 역사에서, 신앙은 우상숭배에 반대된다. 우상숭배는 인간을 수많은 욕망에서 헤어나지 못하게 하고, 약속의 때를 기다리지 못하게 하면서, “그 삶의 역사를 전혀 무관한 수많은 순간들로 쪼개어버린다.” 이와 반대로, 신앙은 하느님의 자비로우신 사랑을 신뢰하는 것이다. 이 사랑은 언제나 받아들이고 용서하며 “비뚤어진 우리 역사의 굴곡”을 바로잡아준다. 신앙은 “하느님께서 거저주시는 은총”으로 새로이 변화할 수 있도록 자신을 기꺼이 내맡기는 마음가짐이다. 이 무상의 선물은 “믿고 의탁하는 겸손과 용기를 요구한다. 신앙은 우리가 하느님과 인간의 만남으로 이끄는 빛의 길, 곧 구원의 역사를 볼 수 있게 해준다”(14항). 바로 여기에 신앙의 ‘역설’이 있다. 곧, 우리 인간은 주님께로 끊임없이 돌아섬으로써 우상에서 벗어나는 확실한 길을 찾는 것이다.

이어서 ｢신앙의 빛｣은 중개자이신 예수님을 향한다. 예수님께서는 우리에게 우리 자신보다 더 위대한 진리를 열어주시며 신앙의 토대인 하느님 사랑을 보여주신다. “예수님의 죽음을 묵상하며 …… 신앙은 점점 더 강해진다.” 예수님께서는 죽음으로 인류를 향한 당신의 흔들림 없는 사랑을 드러내신 것이다. 부활을 통하여 그리스도께서는 “신뢰할 만한 증인”, “믿기에 합당한 분”이 되셨다. 하느님께서 예수님을 통하여 참으로 역사 안에서 활동하시고 그 최종 운명을 결정하신 것이다. 그러나 예수님에 대한 믿음에는 ‘결정적인 측면’이 있다. 바로 “그분께서 바라보는 방식에 참여하는 것”이다. 실제로 신앙은 예수님을 바라보는 것만이 아니라 예수님의 관점에서, 그분의 눈으로 바라보는 것이기도 하다. 교황께서는 이를 다음과 같은 유비로 설명하신다. 우리가 일상생활에서 건축가나 약사나 변호사 등 “우리 자신보다 더 잘 아는 다른 이들”을 신뢰하듯이, 신앙을 위해서도 우리에게는 하느님의 관심사를 잘 아는 믿을 만한 누군가가 필요하며, 바로 예수님께서 “하느님을 우리에게 알려주신 유일한 분”이시라는 것이다. 따라서 예수님의 말씀을 받아들일 때 우리는 예수님을 믿는 것이고, 그분을 우리 삶 안에 맞이하고 그분께 우리 자신을 내어맡길 때 우리는 그분을 믿고 따르는 것이다. 실제로 그분의 강생은, 신앙이 우리를 실재에서 떼어놓는 것이 아니라 오히려 그 가장 심오한 의미를 이해하도록 도와주는 것임을 확인시켜준다. 신앙 덕분에 인간은 그 자신보다 앞서 그를 안에서부터 변화시켜주시는 사랑이신 분께 자신을 열어보일 때에 구원을 받는다. 이는 참으로 성령의 활동이다. “그리스도인은 예수님의 눈으로 볼 수 있고, 그분의 마음에, 아드님이신 그분의 자세에 동참할 수 있다. 바로 성령이신 그분 사랑을 함께 나누기 때문이다”(21항). 성령의 현존이 없으면 예수님을 주님으로 고백할 수 없다. 따라서 “믿는 이의 삶은 교회의 삶이 된다.” “신자들 사이의 구체적인 친교”로 이루어진 교회의 몸 안에서 신앙고백이 이루어지기 때문이다. 그리스도인들은 저마다 개성을 잃지 않으면서 “하나”가 되고 다른 이들에게 봉사하면서 그들 자신이 된다. 따라서 “신앙은 사적인 문제나 전적으로 개인주의적인 개념이나 개인적 견해가 아니다.” 신앙은 “들음에서 나오고 말로 표현되고 선포되어야 하는 것이다.”

제2장(23-36항) : “너희가 믿지 않으면 이해하지 못하리라”(이사 7,9 칠십인역)

교황께서는 신앙과 진리 사이의 긴밀한 유대를 보여주신다. 하느님의 믿을 수 있는 이 진리는 바로 하느님께서 모든 역사 안에 변함없이 현존하신다는 것이다. 교황께서는 다음과 같이 설명하신다. “진리 없는 신앙은 구원하지 못한다. …… 행복에 대한 우리의 갈망이 투영된 아름다운 이야기만 남는다.” 오늘날 “우리 시대에 진리의 위기”를 고려해볼 때, 신앙과 진리의 이 유대를 되새기는 것이 여느 때보다 더 필요하다. 현대 문화는 기술의 사실만 진리로 받아들이려는 경향이 있기 때문이다. 인간이 과학적 방법으로 세우고 재는 데 성공한 사실, 편리만을 찾는 진리는 공동선에 이바지하기보다는 오로지 개인에게만 유효한 개별적 진리들이다. 오늘날 사람들은 “진리 그 자체, 개인으로 또 사회 안에서 우리 삶을 알기 쉽게 설명해주는 진리”를 의심의 눈초리로 바라본다. 이는 지난 세기의 전체주의가 개인의 삶을 파괴하며 그릇된 세계관을 강요하였기 때문이다. 그러나 이는 “현대 세계의 거대한 망각”으로 이어진다. 곧, 상대주의의 이점과 광신주의에 대한 두려움으로, 모든 것의 근원인 진리에 대한 이 물음, 곧 하느님에 관한 물음을 잊어버린 것이다. 이어서, ｢신앙의 빛｣은 신앙과 사랑의 유대를 강조한다. 여기에서 사랑은 ‘덧없는 감정’이 아니라, 우리를 변화시키고 새로운 시각으로 현실을 바라볼 수 있게 해주는 하느님의 위대한 사랑을 의미한다. 따라서 신앙이 진리와 사랑과 이어져있다면, “사랑과 진리도 불가분의 관계에 있다.” 오직 참 사랑만이 시대의 시련을 극복하고 앎의 원천이 되기 때문이다. 그리고 신앙에 대한 이해는 하느님의 진실한 사랑에서 생겨나기에, “진리와 신의는 함께 다닌다.” 신앙을 밝혀주는 진리의 중심에는 강생하신 그리스도와의 만남이 있다. 그리스도께서는 우리 가운데에 오시어 우리를 어루만지시고 우리에게 당신의 은총을 베푸시어 우리 마음을 변화시켜주셨다.

이어 교황께서는 “신앙과 이성 사이의 대화”에 관하여, 현대 세계의 진리에 관하여 폭넓은 성찰을 전개하신다. 오늘날 진리는 흔히 개인의 삶에만 유효한 ‘주관적 실재’로 격하된다. 공통된 진리는 두려움을 자아내고, 진리는 전체주의의 완고한 강요와 동일시되곤 하기 때문이다. 그러나 그 진리가 하느님 사랑의 진리라면, 이는 폭력적으로 강요되지도 않고 개인을 억압하지도 않는다. 따라서 신앙은 완고하지 않고 신앙인은 거만하지 않다. 이와 반대로, 신앙은 믿는 이를 겸손하게 만들고 다른 이들과 함께 살고 다른 이들을 존중하도록 이끈다. 그리하여 신앙은 모든 분야에서 대화를 이끈다.